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“Le dialogue est voué à disparaître s’il nie l’équilibre des pouvoirs”

Aline Jaccottet
30 juillet 2018
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Inlassable témoin des bienfaits du dialogue interreligieux, Mohammed Abu-Nimer ici durant un congrès qui s’est tenu à Amman (Jordanie) en février dernier.

Expert de la résolution de conflit et du dialogue pour la paix, Mohammed Abu-Nimer est professeur à l’Université américaine
à Washington, DC. Il s’engage depuis plusieurs années dans des rencontres entre juifs et musulmans, notamment en Israël et dans les Territoires palestiniens occupés.


Quel est l’impact du dialogue entre juifs et musulmans sur leurs sociétés respectives ?

Quasi inexistant. En 30 ans d’observation, je constate que les Israéliens et les Palestiniens ne se sont jamais vraiment ralliés à cette forme de rencontre. Le problème vient notamment du fait qu’ils imaginent que l’interreligieux consiste uniquement à parler de théologie. Pour briser ce cliché, il faudrait aborder des sujets qui touchent les gens, comme par exemple le problème des checkpoints. L’autre problème, c’est que ceux qui organisent des rencontres interreligieuses n’ont jamais réussi à influencer les politiciens ou les négociateurs internationaux. En 8 ans d’allers et retours en Israël et dans les Territoires palestiniens, l’ex-secrétaire d’État John Kerry n’a rencontré qu’une fois des personnes engagées dans ce dialogue. L’interreligieux est encore plus marginalisé et sous-estimé que d’autres formes de rencontres entre Israéliens et Palestiniens.

Comment expliquer cette exclusion alors que la foi joue un rôle crucial dans le conflit ?

Les chefs d’État qui négocient la paix et les ONG qui cherchent à améliorer la situation sont majoritairement des laïcs. À l’inverse, les crispations identitaires sont portées par des religieux comme le mouvement Hamas ou le parti de la droite religieuse israélienne Israel Beitenou. Mais on aurait tort de stigmatiser le conflit israélo-palestinien, car ce scénario se répète partout dans le monde, notamment au Sri Lanka, au Niger ou en Irlande où j’ai travaillé. La majorité des conflits qui déchirent notre planète sont portés par des sociétés communautaristes qui utilisent la foi pour menacer ou exclure. Quand on veut ré-humaniser l’autre, on se détourne des traditions monothéistes pourtant si riches pour recourir au lexique laïc des droits de l’homme.

Le rejet semble réciproque. Les musulmans et les juifs qui entrent en dialogue prennent leurs distances avec un monde politique qu’ils estiment corrompu et inefficace…

Le pouvoir n’a pas amené la paix et ceux qui l’espèrent sont fatigués des promesses creuses. Ils cherchent d’autres chemins. Et puis ils sont souvent financés par des donateurs tenant à ce qu’on n’évoque pas le conflit lors des rencontres. Mais ce rejet de la politique, s’il est compréhensible, risque de faire mourir le dialogue à long terme.

Pourquoi ?

Parce qu’en mettant de côté les enjeux de pouvoir, on nie la réalité : le dialogue ne se fait pas d’égal à égal, il est asymétrique. Il y a un oppresseur et un opprimé qui entrent en discussion avec des attentes très différentes. Les dominants – les Israéliens – souhaitent humaniser les juifs aux yeux des Palestiniens et instaurer l’idée d’une cœxistence pacifique malgré les injustices. Il s’agit parfois en réalité de réduire la résistance au silence… Quant aux dominés – les Palestiniens – ils veulent s’humaniser aux yeux des Israéliens, réussir à vivre avec eux, influencer à travers eux la politique d’Israël. L’équilibre qui naît de cette situation est fragile, il suffira d’une crise pour le mettre en péril. Combien de groupes ont survécu aux Intifada, aux guerres de Gaza ? Une part infime.

Pourtant, de nombreux participants à ce dialogue se sentent libérés par la parole. Le fait de s’exprimer sur les injustices, le conflit, les peurs, n’est-ce pas en soi
une formidable avancée ?

Le dialogue interreligieux entre juifs et musulmans – que ces musulmans vivent en Israël ou dans les Territoires palestiniens occupés – représente un espace symbolique dans lequel on peut articuler une voie pour l’avenir, ce qui est significatif dans cette réalité si désespérante. Mais pour que cet élan ne reste pas marginal, il faut établir une relation authentique avec l’autre. C’est là un défi majeur.

Que faut-il pour construire cette relation authentique ?

Montrer qu’on est capable de se mobiliser ensemble face à l’injustice. Humaniser l’autre et établir des relations individuelles, c’est formidable, mais ose-t-on évoquer la violence structurelle de l’Occupation israélienne ? De la politique instaurée dans la région ? Agir pour que l’autre soit effectivement un égal ? Le dialogue entre Sud-Africains n’a réussi que parce qu’il était basé sur le rejet de l’apartheid. Certains juifs israéliens sont certainement sensibles à l’injustice que vivent les Palestiniens, mais il faudrait une mobilisation significative pour que l’interreligieux reçoive davantage d’écho.♦

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