Just war? – Guerre juste ? – Texte intégral officiel anglais et traduction française IA

The words we use matter, especially in a time of war. That is why, as the war in Gaza drags on and the death toll rises, those held hostage languish in captivity and those held without trial increase in number, we feel the need to speak out against the misuse of a term used in Catholic doctrine. That term is “just war”, a concept developed in pre-Christian antiquity, that, to our alarm as Christians, is increasingly being weaponized to justify the ongoing violence in Gaza.

Though nonviolence lies at the heart of our Christian faith, over centuries, Catholic thinkers have tried to formulate the conditions under which war is not only inevitable but also just. As a result, going as far back as Saint Augustine and Saint Thomas Aquinas, the Church has adopted the concept of “just war”. The Catechism of the Catholic Church (n. 2309), outlines the criteria for a just war, noting that “the damage inflicted by the aggressor on the nation or community of nations must be lasting, grave, and certain; all other means of putting an end to it must have been shown to be impractical or ineffective; there must be serious prospects of success; and the use of arms must not produce evils and disorders graver than the evil to be eliminated.”

Since the horrific attacks on October 7 on military installations, residential areas and a music festival in southern Israel by Hamas and other militants and the catastrophic war waged in response by Israel, Catholic leaders, beginning with Pope Francis, have continuously called for an immediate ceasefire and a release of hostages. Catholic moral theologians around the world have also outlined how neither the attacks by Hamas on October 7 nor Israel’s devastating war in response satisfy the criteria for “just war” according to Catholic doctrine. It is not our place here to repeat arguments that have already been made—among others, that negotiations have repeatedly not been exhausted before the use of force, and that Israel’s lack of stated objectives makes “serious prospects of success” impossible to measure. Most importantly, just wars must clearly differentiate between civilians and combatants, a principle that has been ignored in this war by both sides with tragic results. Just wars must also employ a proportionate use of force, which cannot easily be said of a war in which the Palestinian death toll is tens of thousands of people higher than that of Israel, and one in which a clear majority of the Palestinian casualties have been women and children.

The dubious application of “just war” theory to modern conflicts, especially to those that have dragged on for decades, has provoked thinking that suggests that “just” wars might only exist in very rare cases. This is especially true within a context in which the development of the contemporary arms industry, capable of causing death and destruction on an unknown scale, tips the scale in favor of war. We must express vigilance with regard to those who manipulate the concept of just war to suit their needs. At the general audience, on October 11, 2023, four days after the Palestinian attacks on southern Israel Pope Francis evoked the Israeli right to self-defense in the wake of the Hamas attack. He said, “It is the right of those who are attacked to defend themselves.” However, he immediately added, “but I am very concerned about the total siege under which the Palestinians are living in Gaza, where there have also been many innocent victims.” Later, rather than using just war theory to condone the violence in Gaza, the Holy See has employed it to call Israel to account. For example, Archbishop Gabriele Gaccia, the Holy See’s Permanent Observer to the United Nations underlined to the UN Security Council on January 24, 2024, “Any action taken in self-defense must be guided by the principles of distinction and proportionality and comply with international humanitarian law.” [1]

Another criticism of just war theory is that it can divert the conversation to whether or not a war is being fought ethically and thus avoid confronting the question of whether it should be fought at all. In this vein, Pope Francis has regularly repeated his insistence that war is ultimately a defeat for everybody. [2] Pope John Paul II had already begun to cry out, “No to war! War is not always inevitable. It is always a defeat for humanity”. [3] Pope Francis has furthered this critique, calling war a “deception”, calling us to redirect our efforts towards building human fraternity. On January 29, 2024, in an interview in the Italian newspaper, La Stampa, the Pope explained:  » “It is right and legitimate to defend oneself, yes. But please let’s talk about self-defense, so as to avoid justifying wars, which are always wrong.” [4]

As Catholics in the Holy Land, who share Pope Francis’ vision for a peaceful world, we are outraged that political actors in Israel and abroad are mobilizing the theory of “just war” in order to perpetuate and legitimate the ongoing war in Gaza. This theory is being used in a way in which it was never intended: to justify the death of tens of thousands, our friends and our neighbors. There are those pretending that the war follows the rules of “proportionality” by arguing that a war that continues until the bitter end might save the lives of Israelis in the future, therefore balancing the scales of the thousands of Palestinian lives being lost in the present. In doing so, they privilege the security of hypothetical people in the future over the lives of living and breathing human beings who are being killed every day. In short, the manipulation of the language of just war theory is not only about words: it is having tangible, fatal results.

Though we are a small community in the Holy Land, as Catholics we are an integral part of this land’s identity. We wish to make it clear that we, and our theological tradition, must not be used in order to justify this violence. The witness that we bring is not one of war, but one of transformational love, one of freedom and equality, one of justice and peace, one of dialogue and reconciliation. It is in a spirit of hope that we cannot allow words like “just” to be mobilized to justify what is unjust, cruel and devastating. We must argue for the integrity of language, because we remain convinced that true justice is still possible if we can hold fast to its promise. When words are perverted, language itself becomes incapable of plotting out a future that is free from the scourges of the present. A supposed “just war” that perpetuates injustice and deepens destruction, risks making the word “justice” a mockery as well. But justice is not a mockery, and its promise has not yet been extinguished.  All of us must protect its integrity so long as we believe in a better future. The time has come to end this conflict, to prevent its spread, threatening a world war, and to mobilize a language that opens new horizons.

Hoping against hope that war will end and that Israelis and Palestinians together, living in freedom and equality, will seek true justice, promoting true peace. we repeat with the Psalmist: “O LORD, you will hear the desire of the meek; you will strengthen their heart, you will incline your ear to do justice for the orphan and the oppressed, so that those from earth may strike terror no more.” (Psalm 10:17-18).

[1] https://www.vaticannews.va/en/vatican-city/news/2024-01/holy-see-united-nations-palestine-israel-gaza-ceasefire.html

[2] See Angelus on 15.10.2023, 22.10.2023, 12.11.2023, 28.1.2024 and General audience on 18.10.2023, 29.11.2023, 6.12.2023, 24.1.2024.

[3] Address to the diplomatic corps, 13.1.2003.

[4] https://www.lastampa.it/vatican-insider/it/2024/01/29/news/papa_francesco_guerra_israele_palestina_gaza_coppie_gay_intervista-14028375/

Guerre juste?

Commission Justice et Paix de la Terre Sainte (30.6.2024)

Les mots que nous utilisons sont importants, surtout en temps de guerre. C’est pourquoi, alors que la guerre à Gaza se prolonge et que le nombre de morts augmente, que ceux qui sont retenus en otage languissent en captivité et que ceux qui sont détenus sans procès augmentent en nombre, nous ressentons le besoin de nous exprimer contre l’utilisation abusive d’un terme utilisé dans la doctrine catholique. Ce terme est « guerre juste », un concept développé dans l’antiquité préchrétienne, qui, à notre grande inquiétude en tant que chrétiens, est de plus en plus utilisé pour justifier la violence en cours à Gaza.

Bien que la non-violence soit au cœur de notre foi chrétienne, au fil des siècles, les penseurs catholiques ont essayé de formuler les conditions dans lesquelles la guerre n’est pas seulement inévitable mais aussi juste. En conséquence, depuis Saint Augustin et Saint Thomas d’Aquin, l’Église a adopté le concept de « guerre juste ». Le Catéchisme de l’Église Catholique (n. 2309) énonce les critères d’une guerre juste, notant que « le dommage infligé par l’agresseur à la nation ou à la communauté des nations doit être durable, grave et certain ; tous les autres moyens d’y mettre fin doivent avoir été jugés impraticables ou inefficaces ; il doit y avoir de sérieuses perspectives de succès ; et l’emploi des armes ne doit pas entraîner de maux et de désordres plus graves que le mal à éliminer. »

Depuis les horribles attaques du 7 octobre sur des installations militaires, des zones résidentielles et un festival de musique dans le sud d’Israël par le Hamas et d’autres militants et la guerre catastrophique menée en réponse par Israël, les dirigeants catholiques, à commencer par le Pape François, ont continuellement appelé à un cessez-le-feu immédiat et à la libération des otages. Les théologiens moraux catholiques du monde entier ont également montré comment ni les attaques du Hamas le 7 octobre ni la guerre dévastatrice d’Israël en réponse ne satisfont les critères de la « guerre juste » selon la doctrine catholique. Il ne nous appartient pas ici de répéter les arguments déjà avancés — entre autres, que les négociations n’ont pas été épuisées avant l’utilisation de la force, et que l’absence d’objectifs déclarés d’Israël rend « les perspectives sérieuses de succès » impossibles à mesurer. Plus important encore, les guerres justes doivent clairement différencier les civils des combattants, un principe qui a été ignoré dans cette guerre par les deux parties avec des résultats tragiques. Les guerres justes doivent également employer une utilisation proportionnée de la force, ce qui ne peut être facilement dit d’une guerre où le nombre de morts palestiniens est de dizaines de milliers de personnes plus élevé que celui d’Israël, et où une nette majorité des victimes palestiniennes sont des femmes et des enfants.

L’application douteuse de la théorie de la « guerre juste » aux conflits modernes, en particulier à ceux qui durent depuis des décennies, a suscité une réflexion qui suggère que les guerres « justes » ne peuvent exister que dans des cas très rares. C’est particulièrement vrai dans un contexte où le développement de l’industrie contemporaine des armes, capable de provoquer la mort et la destruction à une échelle inconnue, penche la balance en faveur de la guerre. Nous devons exprimer notre vigilance à l’égard de ceux qui manipulent le concept de guerre juste pour répondre à leurs besoins. Lors de l’audience générale, le 11 octobre 2023, quatre jours après les attaques palestiniennes dans le sud d’Israël, le Pape François a évoqué le droit d’Israël à l’autodéfense à la suite de l’attaque du Hamas. Il a dit : « Il est du droit de ceux qui sont attaqués de se défendre. » Cependant, il a immédiatement ajouté : « mais je suis très préoccupé par le siège total sous lequel vivent les Palestiniens à Gaza, où il y a également eu de nombreuses victimes innocentes. » Plus tard, plutôt que d’utiliser la théorie de la guerre juste pour approuver la violence à Gaza, le Saint-Siège l’a employée pour demander des comptes à Israël. Par exemple, l’archevêque Gabriele Gaccia, observateur permanent du Saint-Siège auprès des Nations Unies, a souligné au Conseil de sécurité de l’ONU le 24 janvier 2024, que « toute action prise en légitime défense doit être guidée par les principes de distinction et de proportionnalité et respecter le droit international humanitaire. »

Une autre critique de la théorie de la guerre juste est qu’elle peut détourner la conversation pour savoir si une guerre est menée de manière éthique et ainsi éviter de confronter la question de savoir si elle doit être menée du tout. Dans ce sens, le Pape François a régulièrement répété son insistance sur le fait que la guerre est en fin de compte une défaite pour tout le monde. Le Pape Jean-Paul II avait déjà commencé à crier, « Non à la guerre ! La guerre n’est pas toujours inévitable. C’est toujours une défaite pour l’humanité. » Le Pape François a poursuivi cette critique, qualifiant la guerre de « tromperie », nous appelant à rediriger nos efforts vers la construction de la fraternité humaine. Le 29 janvier 2024, dans une interview au journal italien La Stampa, le Pape a expliqué : « Il est juste et légitime de se défendre, oui. Mais s’il vous plaît, parlons de légitime défense, afin d’éviter de justifier les guerres, qui sont toujours mauvaises. »

En tant que catholiques en Terre Sainte, qui partagent la vision du Pape François pour un monde pacifique, nous sommes indignés que des acteurs politiques en Israël et à l’étranger mobilisent la théorie de la « guerre juste » afin de perpétuer et de légitimer la guerre en cours à Gaza. Cette théorie est utilisée d’une manière qui n’a jamais été prévue : pour justifier la mort de dizaines de milliers de personnes, nos amis et nos voisins. Certains prétendent que la guerre suit les règles de « proportionnalité » en argumentant qu’une guerre qui continue jusqu’à la fin amère pourrait sauver des vies israéliennes à l’avenir, équilibrant ainsi la balance des milliers de vies palestiniennes perdues dans le présent. Ce faisant, ils privilégient la sécurité de personnes hypothétiques dans le futur par rapport aux vies d’êtres humains vivants et respirants qui sont tués chaque jour. En bref, la manipulation du langage de la théorie de la guerre juste n’est pas seulement une question de mots : elle a des résultats tangibles et fatals.

Bien que nous soyons une petite communauté en Terre Sainte, en tant que catholiques nous faisons partie intégrante de l’identité de cette terre. Nous souhaitons préciser que nous, et notre tradition théologique, ne devons pas être utilisés pour justifier cette violence. Le témoignage que nous apportons n’est pas celui de la guerre, mais celui de l’amour transformationnel, de la liberté et de l’égalité, de la justice et de la paix, du dialogue et de la réconciliation. C’est dans un esprit d’espoir que nous ne pouvons permettre que des mots comme « juste » soient mobilisés pour justifier ce qui est injuste, cruel et dévastateur. Nous devons défendre l’intégrité du langage, car nous restons convaincus que la véritable justice est encore possible si nous pouvons tenir bon face à sa promesse. Lorsque les mots sont pervertis, le langage lui-même devient incapable de tracer un avenir exempt des fléaux du présent. Une supposée « guerre juste » qui perpétue l’injustice et approfondit la destruction, risque de faire de la parole « justice » une moquerie également. Mais la justice n’est pas une moquerie, et sa promesse n’a pas encore été éteinte. Nous devons tous protéger son intégrité tant que nous croyons en un avenir meilleur. Le moment est venu de mettre fin à ce conflit, d’empêcher sa propagation menaçant une guerre mondiale, et de mobiliser un langage qui ouvre de nouveaux horizons.

Espérant contre toute espérance que la guerre prendra fin et que les Israéliens et les Palestiniens ensemble, vivant dans la liberté et l’égalité, rechercheront la véritable justice, promouvant la véritable paix, nous répétons avec le Psalmiste : « Éternel, tu entends le désir des humbles ; tu affermis leur cœur, tu prêtes l’oreille pour rendre justice à l’orphelin et à l’opprimé, afin que l’homme fait de terre ne continue plus à inspirer la terreur. » (Psaume 10:17-18).